Le cheikh authentique

  1. Le cheikh authentique

    O Allah! Accorde à notre maître Muhammad qui a ouvert ce qui était clos, qui a clos ce qui a précédé, défenseur de la vérité par La vérité, le guide du droit chemin, ainsi qu’à sa famille suivant sa valeur et l’estimation de son ultime dignité.

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    L’Imâm, al Hujjatu-l-Islâm (La Preuve de l’Islâm), Abû Hamîd al Ghazâlî (qu’Allâh l’agrée) a dit dans son épître Yâ Ayyha-l-Walâd (Ô mon fils !) :

    Je t’expliquerai à présent ce que l’itinérant sur la voie de la Vérité est tenu d’observer.
    Sache qu’il est indispensable pour l’itinérant d’avoir un Maître qui soit guide (murshîd) et éducateur (murrabî), de manière à le débarrasser de ses mauvaises manières, grâce à l’éducation, et à les remplacer par de bonnes manières. L’essence de l’éducation est comparable à la tâche du paysan qui arrache les ronces et les mauvaises herbes de son champ, afin que sa culture pousse dans les meilleures conditions et qu’elle s’épanouisse. Il est donc indispensable pour l’itinérant d’avoir un maître qui l’éduque et le guide vers le sentier d’Allâh — Exalté soit-Il — car Allâh envoya à Ses serviteurs un Messager afin de les guider vers Son sentier. Après que ce messager — paix et bénédictions sur lui — eut décédé, il laissa derrière lui des successeurs afin de guider les gens vers Allâh — Exalté soit-Il —.

    Pour être qualifié au successorat (khilafa) du Messager d’Allâh — paix et bénédictions sur lui —, ce maître doit être un savant. Mais les savants ne sont pas tous qualifiés pour le successorat. Je t’exposerai ci-après certaines des caractéristiques générales d’un tel maître afin que le statut de guide ne soit pas usurpé par tout un chacun. Ce doit être un savant détaché de l’amour de l’ici-bas et du prestige et rattaché par sa formation à un Maître, lui-même rattaché via les maillons successifs de la formation au Maître des messagers — paix et bénédictions sur lui —.

    Il doit être au point personnellement au plan de l’exercice spirituel en limitant sa dose de nourriture, de parole, et de sommeil, et en multipliant les prières, les aumônes et le jeûne. Grâce à la compagnie de son Maître et éducateur, il doit être pétri de bonnes manières telles que la patience, la prière, la gratitude, la confiance totale en Allâh, la certitude, la générosité, le contentement, la sérénité, la clémence, l’humilité, la science, la franchise, la pudeur, la fidélité, l’estime, la quiétude, la circonspection et ainsi de suite. Ainsi représenterait-il l’une des lumières du Prophète — paix et bénédictions sur lui — que l’on peut prendre comme guide. Cependant, un tel savant est plus rare que le soufre rouge.

    Quiconque a le bonheur de trouver un tel Sheikh qui veuille bien de lui en tant que disciple, doit le respecter tant en apparence qu’en son for intérieur. Son respect en apparence signifie le fait de ne pas disputer ses ordres et de s’abstenir d’argumenter auprès de lui, même en sachant qu’il a tort. Le disciple ne doit pas non plus étaler son tapis de prière devant son Sheikh sauf à l’heure de la prière, et doit ployer son tapis aussitôt la prière accomplie. En sa présence, il ne doit pas multiplier les prières surérogatoires et doit appliquer ce que le Sheikh lui ordonne, autant que faire se peut.
    Quant à son respect en son for intérieur, cela consiste pour le disciple à accepter en son for intérieur tout ce qu’il écoute ou accepte de son Sheikh en apparence, fût-ce au niveau des actes ou des paroles, pour ne pas tomber dans l’hypocrisie. S’il se sent incapable de ce faire, il doit cesser d’accompagner son Sheikh jusqu’à ce que son for intérieur soit de nouveau en accord avec son apparence.

    Par ailleurs, l’itinérant doit éviter la mauvaise compagnie afin de limiter l’emprise des diables parmi les Jinns et les humains sur son cœur et afin de se purifier de leurs vices. Il doit également préférer en permanence la pauvreté (en Allâh) à la richesse.
    Sache aussi que le soufisme est caractérisé par deux attributs : la droiture envers Allâh — Exalté soit-Il — et la bonne conduite envers les gens. Quiconque est droit envers Allâh — Exalté soit-Il —, se conduit noblement avec les gens et se montre clément envers eux est un « soufi ». La droiture envers Allâh — Exalté soit-Il — consiste à sacrifier la part de son ego dans l’ici-bas pour le bonheur de son âme (dans l’au-delà). La bonne conduite consiste quant à elle, non pas à porter les autres à s’aligner sur ce que tu désires, mais plutôt à t’aligner sur ce qu’ils désirent, tant qu’ils ne bravent pas la Législation.

    source: Lettre au disciple d’ Abu Hamid al Ghazali  épitre « Mon fils »

    Wa salam

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